Viaggio in Ladakh: Cham, danze mistiche collettive

“Lo scopo della danza cham è una rappresentazione dell’attività dell’essenza della mente al di là del pensiero concettuale. “

Sua Santità Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche

“Attraverso il cham stiamo cercando di distruggere il male con l’amore e la compassione.”

Lopon (Abate) Thupstan Standin

Nell’alto Himalaya, in Bhutan, Tibet, Nepal,  Ladakh e attraverso le steppe della Mongolia, monaci buddisti in monasteri medievali tengono feste sacre una volta l’anno, durante il quale effettuano danze mistiche vecchie di 1.300 anni, collettivamente chiamate Cham, al fine di trasformare il male in bene per il  mondo intero.

I monaci meditano per giorni, addirittura settimane prima delle celebrazioni, la visualizzando e invocando le  divinità protettrici. Poi mettono in scena elaborati spettacoli durante il quale, si visualizzano come divinità, attraverso l’esecuzione di antichi movimenti, e ripetendo sacri mantra (invocazioni), disegnando nel male in mezzo alla folla e nel mondo circostante.

Il male è intrappolato in una effigie, un corpo umano fatto di pasta. Al culmine della cerimonia, il maestro di ballo chiamato chamspon taglia apre l’effigie e disegna il male nel proprio corpo per mostrare che la pace e la via della liberazione, trasformando così.

“L’esecuzione di Cham, non solo distrugge tutti gli ostacoli al Dharma e la sua gente, ma purifica anche e benedice tutta la terra. Queste danze lasciano potenti impronte karmiche nelle menti della gente che li osserva. “

  Drupon (Grande Maestro) Sonam Kunga

Lamayuru Kab gyat, cham maschere e fedeli

Demoni irati

“Mostriamo la stessa forma del  male in modo che il male possa provare paura. Le divinità protettrici assumono una forma irata al fine di spaventare il male.”

  Khenpo (Dotto) Konchok Namdak

Le divinità sono anche raffigurati in forme irate, al fine di dimostrare che il male viene da dentro. Il male non esiste esternamente, viene da dentro la mente. Il male è stato creato dall’ignoranza, dalla rabbia, dal desiderio, dalla gelosia e dall’ego. La natura della mente è chiara, ma è coperta da l’ego, come le nuvole coprono il sole. Il Cham rimuove l’ego dalla mente del male, permettendogli di vedere chiaramente il percorso di trasformazione.

Il Buddha ha mostrato diversi percorsi di liberazione, in modo che persone differenti riescano a capire. Alcune persone capiscono meglio con una forma pacifica, altre capiscono meglio con una forma irata. Così nel Cham le divinità assumono diverse forme. Ma, per quanto irate le divinità possono apparire esteriormente, dentro sono pieni di amore e compassione per tutti gli esseri senzienti.

“Con l’aiuto del Cham, la gente può conoscere il ruolo di dei e demoni, e capire i frutti del lavoro del bene e del male “.

Lopon (Abate) Konchok Namgyal

Gli studiosi buddisti credono che attraverso il Cham le persone siano in grado di riconoscere gli dei del cielo, che incontreranno dopo la morte; riconoscere quali dei dare fiducia nella vita ultraterrena e che aiuterà loro a  trovare la rinascita in una vita buona.

Lamayuru Kab gyat, cham e maschere

Dopo la morte, l’anima non rinasce immediatamente. Si muove qua e là nel mondo per alcuni giorni. Durante questo periodo si imbatte in molti dei e spiriti; con l’aiuto del Cham, l’anima saprà quale dei l’aiuteranno a scegliere la strada giusta per l’adozione di una nuova rinascita.

Il Cham è un ramo del Tantra

Quando i lama praticano il tantra con posizioni delle mani corrispondenti, questo si chiama Cham.  Gli originali spettacoli di Cham includevano giochi di gambe e i monaci in costumi e maschere camminavano lentamente sui terreni del monastero, facendo intricate mudra. Solo nei tempi più recenti ha iniziato a svilupparsi una serie di movimenti con la parte inferiore del corpo.

Il Tantra è una pratica potente e segreta. Molte fonti affermano che in principio l’essenza mistica e magica del Cham era rigorosamente impedita agli spettatori, e anche alla maggior parte dei monaci. Solo più avanti le danze mistiche del cham hanno cominciato ad essere tenute in pubblico, di solito si verificano una volta l’anno e raccoglievano folle di migliaia di persone. Tuttavia, in alcuni severi monasteri del Tibet il cham è rimasta una pratica segreta fino all’inizio del XX secolo.

Hemis Tse chu, cham e maschere

Le danze Cham sono riti di yoga tantrico che comprendono prescritte tecniche di meditazione. C’è un processo di visualizzazione nella mente e di attualizzazione nel corpo. Il Cham richiede la completa concentrazione mentale e l’identificazione con la divinità che viene visualizzata. Per tutta la danza i ballerini, le loro maschere e i loro costumi sono componenti del rituale benedetto. Pregano chiedendo benedizioni per invitare Mahakala e altri guru al festival per fornire le  loro benedizioni.

Storia del Cham

“In quei giorni il Cham era un’arte del tutto segreta; solo siddha tantrici eseguivano il Cham o mudra (gesti tantrici con la mano). “

Lopon Konchok Namgyal

L’origine e la storia antica del Cham è difficile da rintracciare. La parola Cham è di origine tibetana e significa “danza”. Ma la radice di Cham come fenomeno religioso e sociale può essere ritrovato in India, dove, da tempo immemorabile, gli attori hanno messo in scena con maschere e costumi speciali rappresentazione di dei e demoni.

Antica letteratura indiana racconta della danza sacra chiamata Ger eseguita da dakini quando la lezione Kalachakra veniva  insegnato. Come già detto il Cham è un rituale tantrico, e il Tantra si è sviluppato nell’antica India, nella regione dell’attuale Pakistan. Molti elementi delle danze cham possono essere ricondotte alle radici nell’induismo, e nella tradizione Bon (la tradizione spirituale del Tibet prima dell’avvento del buddismo).

Hemis Tse chu, cham e maschere

La prima danza Cham fu eseguita attorno al 760-770 d.C. dal santo Padmasambava indiano, che fu invitato in Tibet dal re Trishong Detsen per combattere gli spiriti maligni che ostacolano la costruzione del monastero di Samye. Ogni spirito maligno notturno avrebbe abbattuto la giornata di lavoro. Padmasambhava disegnò dei  thiks – linee che invocano il potere spirituale o tantrico, che gli spiriti maligni non sono autorizzati ad attraversare – in tutte le direzioni. Ha coperto il terreno con cinque fili colorati, indossato un vestito Janak ed eseguito mudra tantrici mentre invocava il dio Chamara.

Alcune fonti dicono che dopo questa prima esecuzione, il Cham si è gradualmente diffuso in tutti i più importanti monasteri tibetani. Altre fonti dicono che poche altre danze Cham si sono verificate fino a Guru Choswang (1212-1270) che vide  Padmasambava in un sogno. Nel suo sogno vide otto figure con facce sorprendenti. Quando si svegliò disegnò le otto facce, che portavano maschere fatte a loro somiglianza, e incaricò otto monaci di andare in giro con le suddette maschere. Gli abitanti del villaggio rimasero stupiti e meravigliati e fecero grandi donazioni di burro e di altre materie prime. Altri monasteri sentendo parlare della singolare prestazioni  seguirono l’esempio.

Un’altra interessante storia popolare riporta la danza del monaco Pelgyi Dorje. Il re Bon Langdarma (838-842) stava distruggendo il Buddismo, e Pelgyi Dorje meditando in un rifugio di montagna, fu ispirato ad ucciderlo. Spalmo un cavallo bianco e se stesso, con il carbone, poi indosso una pelliccia dentro e fuori e  nascosto un arco e frecce nelle lunghe maniche della veste cham e cavalcò verso Lhasa. Esistono diverse versioni della storia. In una di queste si narra che Pelgyi Dorje trovò il re in una torre con una singola finestra. Egli cominciò ad effettuare le danze Cham, lo spettacolo attirò  il re alla finestra che permise a Pelgyi Dorje di scoccare la sua freccia. In un’altra versione cortigiani del re guardando la danza ne furono così estasiati che pregarono il re di venire a guardare, permettendo a Pelgyi Dorje di scoccare la sua freccia.

Dopo l’assassinio il monaco Pelgyi Dorje fuggì. Una volta lontano dalla città si diresse verso un lago (o un fiume, a seconda della versione), lavando via il carbone da se stesso e dal suo cavallo, ( ritornando al suo volto bianco e il nero cavallo ritorno bianco). Rivoltò la sua giacca nel lato corretto e se ne andò.

Lamayuru Kab gyat, cham e maschere

Alcune danze Cham sono prodotti di visioni mistiche o sogni in cui sembrerebbe che l’intera danza in tutti i suoi dettagli, sia apparsa in sogno, ad un grande leader spirituale. L’introduzione di nuove danze è una prassi molto rara, e la sua presenza è storicamente significativa.

La pratica del Cham una volta era più diffusa in Tibet, ma continua ancora oggi in una cultura relativamente incontaminata nel regno del Bhutan. Il Cham è praticato anche in Mongolia e nelle regioni indiane del Ladakh e dello Zanskar.

Cham Oggi

Al giorno d’oggi, le danze mistiche del cham sono attese e rappresentano un evento importante, sia tra la popolazione locale sia per i turisti. Tuttavia, gli anziani buddisti parlano dei vecchi tempi in cui la gente si sedeva perfettamente immobile, senza parlare, assistendo all’intera performance. Ora, molte persone trattano i rituali più come concerti o fiere; molte persone si muovono durante la performance, parlano su telefoni cellulari, e appena al di là delle mura di numerosi festival vi è un fiorente mercato di venditori ambulanti e venditori di cibo, con le lotterie che offrono premi di telefoni cellulari ed elettrodomestici, e tavoli da gioco con grandi folle. In Ladakh, alcuni giovani del luogo durante il cham si divertono al di fuori del monastero senza neanche entrare ad assistere e vedere le danze cham. Molti anziani abitanti del Ladakh hanno smesso di andare alle feste tutti insieme, infastiditi dalla folla di curiosi molti stranieri e fotografi, e le vie del festival sono cambiate.

Il Cham è in grave pericolo

La più grande minaccia per il  Cham è per il buddismo Vajrayana, secondo i leader buddisti, docenti, studiosi e abati del monastero, è il calo del numero di monaci. Meno figli stanno diventando monaci. La popolazione locale in molte regioni himalayane è in diminuzione; i giovani, anche in aree con economie forti dell’India o dello stesso Ladakh stanno trovando sempre più difficoltà a sostenere le famiglie così si hanno meno figli. Quando le famiglie erano più grandi, era più facile e naturale inviare un ragazzo al monastero. Ora, con solo uno o due bambini, questi restano in famiglia. Molti leader, studiosi e maestri di danza immaginano che la danza mistica Cham sarà in gran parte scomparsa nei prossimi 100 anni.

Le danze antiche non sono scritte, ma trasmesse da persona a persona, molte danze esistono solo nei corpi di alcuni uomini anziani. Se non saranno trasmessi o documentati, le danze Cham potranno scomparire per sempre.

Conclusioni

Il persistere di antiche tradizioni di danza nel XXI secolo non è qualcosa che dovremmo dare per scontato. Che un intero canone di danze con molte varianti in tutte le regioni buddisti tibetani dell’Himalaya continui è una sorta di miracolo. Se le danze Cham si originarono con la dominazione del buddismo in Tibet nel VII secolo, significa che sono vecchie di almeno 1.300 anni.

Ci si è convinti che  siano antecedenti l’arrivo del buddismo e che possano essere molto più vecchie, non esistono registrazioni tra l’originale storia di Padmasmbhava fino al XII secolo, quando il primo testo di ballo Drikung Kagyu venne trascritto.

C’è ancora tanto di sconosciuto in questo misterioso, potente e contemplativa danza. Quali sono le fonti antiche di questa danza? Da dove arriva la conoscenza che infonde tali poteri? Si è complessa e sofisticata; crudo e teatrale allo stesso tempo. La capacità delle danze Cham di connettersi così profondamente con la psiche umana che comunica ancora oggi è una testimonianza di un potere che è fondamentale ed essenziale, anche se non necessariamente pre-storico. Utilizzando analisi di movimento può offrire la comprensione profonda in aspetti fondamentali di ciò che siamo come esseri umani oggi.

“La struttura del mandala di un grande e lungo ballo di gruppo incentrato su una specifica divinità, si svolge nel tempo, come esiste la danza nel tempo, ed è solo a volte un grande disegno geometrico davanti ai nostri occhi. Il più delle volte, varianti di danza energetica si verificano lungo le linee e curve e vortici di un modello la cui integrità non è sempre visibile nella danza. Trattengono e liberano energie coltivate nelle concentrazione interna e manifestate attraverso espressioni  esterne di forza naturale. Le maschere forniscono un significato iconografico, proprio come un dipinto. Ogni danzatore ha una visione del modello nella sua mente mentre si identifica più con la divinità che con gli attributi che egli incarna. “

Testo liberamente tradotto da Core of Culture

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